
局米旁大师教言集MP143五次第零散笔记
8-8-1a
五次第零散笔记
༄༅། །རིམ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་བཞུགས། །
8-8-1b
དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དང་པོ་གཅིག་ཨ་སྟེ་ངག་ཀུན་གྱི་གཞིའོ། །དགུ་ནི་སྡེ་ཚན་དགུ་སྟེ། ཨ་ཨེ་ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་ཨཾ་ཐུང་ངུ་། དེ་རྣམས་རིང་པོ་དང་ཨཱཿརིང་བཅས་ཏེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་སྡེ་ཚན་དང་པོ། རིང་པོ་གཉིས་པ་དང་། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ལྔ། ཡ་ར་ལ་ཝ་མཐར་གནས་བཞི། དྲོད་ཀྱི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་བཅས་བཅུས་མ་བཅིངས་པ་ཨའོ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གསལ་བྱེད་ཀ་ནས་ཧའི་བར། ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ཀྵ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཨ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཚེག་
8-8-2a
དྲག་བཅས་པའི་ཨཿའོ། །དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ན་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཱཿའོ། །ལྔ་ཡི་ལྔ་ནི་མ་སྲོག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་སུ་ཨཱུ་གྱུར་ནས་ཧ་དང་སྦྱར། བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་འདུས་པས་བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཨུ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨཾ་བཅས་ཞེས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའོ། །རིང་པོར་བཅས་པ་ཨཱུ་སྟེ་ཧ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡི་གེ་ཟེར་ཨོཾ་ནི་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ། ཨཱཿངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡི་གེ་ནི། ཨ་དང་། ཨཱ་དང་ཚེག་དྲག །སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་གསུམ་ནི།
8-8-2b
མགོ་བོ་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་མེད་ཧ་དང་ཞབས་བསྐྱེད་དམ་ཞབས་ཀྱུའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ནི་ཨོཾ་གྱི་རྣ་རོ་དང་ཐིག་ལེ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཨཱ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་རིང་ཆ་དང་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཞབས་བསྐྱེད་ཧ་ཧ་ཡང་ཐིག་ལེ། ཐིག་ལེ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་ཏེ་མགོ་བོ་ཁོ་ན་ཨའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཨ་བཞི་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་ཨ་གསུང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨ་རང་གི་ཚེག་དྲག་གི་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཞེས་གསུངས། ཐུགས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་ངུ་གཞོམ་མེད་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་མི་འཇིག་པའི་ཡི་གེ་ལུས་པ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་སྔར་བཤད་དབྱངས་གསལ་དང་གང་ཡང་མངོན་ཕྱོགས་ཞི་སོགས་ལས་ལ་གཙོར་གྱུར་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་སྟེ། དབྱངས་བུད་མེད། ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཕོ། ཡ་ར་ལ་ཝ་མ་ནིང་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཨ་ནས་ཚེག་དྲག་གི་བར་གྱི་དབྱངས་ཀུན་གཉིས་བསྡུས་ཨཱ་ནི་བུད་མེད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཀ་ནས་ཧའི་གོ་ཟློག་གི་རིམ་པས་སོ་སོར་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པའོ། །
8-8-3a
ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞིའི་ཐ་མར་ཝ་རྐྱང་པར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་གཞན་པའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ལས་རྗེས་སུ་འབྱུང་པའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ཨོཾ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །ཨོཾ་འོག་ཏུ་འཇུག །ཧཱུྃ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཅས་པར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཨཱ། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་སྟེ། ཛྙཱ་ཤེས་པ་ན་དགག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཤད་པའི་དོན་དུ་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་དུ་མར་བཤད་དོ། ། ༈ གང་ཞིག་བཅུས་མ་བཅིངས་པ་ཨ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དགུས་དེ་མ་བཅིངས་ལ། དགུ་པས་ལྷག་པའི་སྡེ་ཚན་བཅུ་པ་ནི་གཏན་ནས་མེད་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་ན་བདེ། དགུ་དབུས་ན་ཞེས་པ་ཧ་ལ་བཤད་པའང་འདུག །ཀྵ་བཅས་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་དཔེ་ལ་ལར་དགུའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཀྵའི་དང་པོ་ཞེས་ལ་ཀྵིཾ་གསུང་སྣང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཨའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནང་ན་ཧ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཨ་ནི་ཤེས་རབ་དབྱངས་འདུས་སོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཧ་བཏུ་བ་ལ་ཐབས་གསལ་བྱེད་སུ་འདུས་སོ།

五次第零散笔记
8-8-1a
五次第零散笔记
རིམ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་བཞུགས། །
8-8-1b
关于"第一个一是九个中央"等的段落。第一个一是指"ཨ"（a），是一切言语的基础。九是指九个类别：ཨ་ཨེ་ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་ཨཾ（a、e、i、ṛ、ḷ、u、ṃ）这些短音，以及这些的长音和长音ཨཱཿ（āḥ）。短元音为第一类别，长元音为第二类别，还有ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ（ka、ca、ṭa、ta、pa）五组，ཡ་ར་ལ་ཝ（ya、ra、la、va）四个最后位置音，以及热性的ཤ་ཥ་ས་ཧ（śa、ṣa、sa、ha）四个，总共九类。它们与自身一起共十个，不被束缚的是ཨ（a）。十六元音和辅音从ཀ（ka）到ཧ（ha），以及ཡ་ར་ལ་ཝ（ya、ra、la、va）字母，也被称为中性字母。元素的终点是指字母ཧ（ha）、ཀྵ（kṣa）、ཆ（cha）等，第十六个ཨ（a）是带有顿号的ཨཿ（aḥ）。
8-8-2a
这两个连接起来转化为长音ཨཱ（ā），即ཨཱཿ（āḥ）。"五中的五是没有生气的"。它自身随后转化为元音ཨཱུ（ū）与ཧ（ha）连接。"四是在三中"意味着每一个四都包含三个字母，总共十二个，这些连接后变成ཨུ་ཨཱཿཧཱུྃ（u āḥ hūṃ）。这里的"带有ཨཾ（aṃ）"是指带有顿点。"带有长音"是指ཨཱུ（ū），与ཧ（ha）连接。礼拜的字母ཨོཾ（oṃ）是由ཨ（a）、ཨུ（u）、མ（ma）三个组成。ཨཱཿ（āḥ）是语言主宰的字母，由ཨ（a）、ཨཱ（ā）和顿号组成。如云雷声的字母ཧཱུྃ（hūṃ）的三个部分是：
8-8-2b
头部（顿点）、无气的ཧ（ha）和延长脚或脚钩。此外，ཨོཾ（oṃ）中的ཨོ（o）音和顿点融入到随后的元音ཨཱ（ā）中；语言种子的顿点和长度特征两者融入到心种子的顿点中；延长脚ཧ（ha）也是顿点；顿点融入头部，只剩下头部ཨ（a）。这样，剩下四个字母ཨ（a）：身体的ཨ（a）融入语言的ཨ（a），语言的ཨ（a）融入自身顿号的ཨ（a），那又融入心的ཨ（a）。据说，心的短ཨ（a）融入不可摧毁的ཨ（a），留下不灭的字母，这成为一切言语之果的因。前面解释过的元音辅音字母中，任何明显指向平静等行为的主要是ཡ་ར་ལ་ཝ（ya、ra、la、va）四个：元音是女性，ཀ（ka）等辅音是男性，ཡ་ར་ལ་ཝ（ya、ra、la、va）是中性，四大元素的容器本质是中性。此外，从ཨ（a）到顿号的所有元音合并为ཨཱ（ā），是女性。智慧从ཀ（ka）到ཧ（ha）按相反顺序分别合并的字母ཧཱུྃ（hūṃ），具有方便的本质，是男性。
8-8-3a
在ཡ་ར་ལ་ཝ（ya、ra、la、va）四个中，单独取最后的ཝ（va），与其他字母的ཨ（a）连接，这些也具有从鼻音发出的鼻音ཨོཾ（oṃ），是中性。ཨོཾ（oṃ）向下进入，ཧཱུྃ（hūṃ）向上升起，而平等中住立的是ཨཱ（ā）。ཛྙཱ་ན（jñāna）是智慧：ཛྙཱ（jñā）是知，ན（na）是否定，即智慧是无分别心的自然明晰，这在多种五次第注释中都有解释。"被十不束缚的是ཨ（a）"，指它不被九类束缚，因为根本没有第十类，这样解释比较好。"九中央"也被解释为指ཧ（ha）。包括ཀྵ（kṣa）在内的三十四辅音，某些文本中称为"九的实体"，如果这样理解，则提到"ཀྵ（kṣa）的第一个"指的是ཀྵིཾ（kṣiṃ）。一切的根本是ཨ（a）。在辅音中，ཧ（ha）是极其精细的，如无明生处的根本。因此，元音中的ཨ（a）是智慧元音的总集，辅音中被提取的ཧ（ha）是方法辅音的总集。


 །དབྱངས་ཨ་ཨུ་འདུས་པའི་
8-8-3b
ཨོ་ལ། གསལ་བྱེད་མ་ང་རོ་སྦྱར་བ་མ་ནིང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་འདྲེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྀ་རྀ། ལྀ་ལཱྀ། མ་ནིང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་དབྱངས་ལྟོས་དང་གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་འདི་ཆ་ཡིན་པས་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞིར་ཡང་བཤད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་ནིང་དུ་བཤད་དོ། །གསལ་བྱེད་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་མ་ནིང་སྟེ། ཨི་སོགས་དབྱངས་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པར་བཤད། དུས་འཁོར་ལས། ཧ་ཡང་ཨ་འགྱུར་བས་ནི་ཧ་སོགས་ལྔ་དབྱངས་སུ་བཞེད་ལ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆར་ཡང་གཏོགས་པས་མ་ནིང་དུའང་བཞེད། སྐབས་འདི་འབྲུ་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་བཞི་ནི་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི། ཨ་ཨུ་མ་ཧ་བཞི་པོ་དེ་རེ་རེར་ཡང་ཨ་ཨ་སོགས་གསུམ་ཏེ་བཤད་ཟིན་ལ། སྦྱར་ཚུལ་ཨཾ་ཞེས་ཀླད་སྐོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཨ་ཨ་སོགས་འདུས་པ་ལས་རིང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ནི་ཨ་ཨུ་ལས་ཨོ་བཞིས་ཨ། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་རྣམ་བཅད་ལས་ཨཱཿ དེའི་ཀླད་ཀོར་ཐིག་དང་བཅས་པས་སོ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་དབྱངས་ལྔ་པ་ཨུ། ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་
8-8-4a
གནས་ཨ། དབྱངས་ལྔ་པའི་ལྔ་མ། མཐར་གནས་བཞི་དྲོ་བ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དེའི་ཐ་མ་ཧ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་བཏུས་ནས། དེ་ལས་ཨཾ་བཅས་ཏེ་ཀླད་ཀོར་དང་། ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཨོ་དང་། ཕྱིས་པ་ལས་ཨཱཾ་གྱི་ཀླད་ཀོར་ཕྱིས། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་ཨཱ་ཞེས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་བཏུ་བའམ་ད་དུང་ཞིབ་དཔྱད་བྱའོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡི་གེ་བཏུ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱིས་པ་ནི་སྡུད་རིམ་གྱིས་གོང་བཤད་ལྟར། ཨ་ཐུང་གཅིག་ལྷག་པར་ལུས་པའི་བར་རོ། ། ༈ བཏུ་གཞི་ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་གནས་བཞི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དེའི་མཐའ་ཧ་གཅིག་པུ། ཆ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གནས་དབྱངས་ལྔ་སྡེ་ལྔ། བཞི་མཐར་གནས། གསུམ་དྲོ་བ་སྟེ། དབྱངས་གསལ་ཞེ་དགུའོ། །དེ་ལས་འབྲུ་གསུམ་བཏུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཨུ་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡི་དང་པོར་གཉིས་པ་ཨ་ལྔ་པ་ལྔ་ཀླད་ཀོར་ཨཾ་ཏེ་དེ་བཞི་སྦྱོར་བས་ཨཾ་འགྲུབ་བོ། །མ་ཨས་ཨཾ་ཞེས་བརྗོད་དོན་དེ་ཕྱིས། གསུམ་པ་དང་འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཨ། ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས་ཞེས་ཆ་དང་པོ་ཨའམ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་
8-8-4b
བཅུ་དྲུག་པ་ཨཱཿ དེ་ལ་ཨཾ་སྦྱར། ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། དེ་མཚམས་སྦྱར་ཀླད་ཀོར་བཞག་པས་ཨཱཾཿཀླད་ཀོར་ཕྱིས་ཏེ་ཚེག་དྲག་བསྡུས་པས་ཨཱཿའགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཧ། བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡི་དང་པོ་ཨ། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་མཚམས་སྦྱར་བས་ཧཱུ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལྔ་པ་སྔ་མ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་གྲུབ་སྟེ་ཨཾ་སྦྱར་བའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དེ་ཕྱིས། དེ་ལྟ་ན། ཨ། ཨུ། ཨ་མ་བཞི་སྦྱར་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་ཨཿ བཞི་སྦྱར་ཨཱཿ ཨཿབརྗོད་དོན་ཕྱིས། ཧ་ཨ་ཨཱུ་མ་བཞི་སྦྱར་ཧཱུྃ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཞི་ནི་འབྲུ་གསུམ་ཏུ་སྦྱར་ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཨཾ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་བཞི་སྦྱར་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨ་ནི་ཨ་ང་རོ་འབའ་ཞིག་སྦྱར་བས་ཨ་ཕྱིས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཨ་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་འབའ་ཞིག་བྱར་ཏེ་ང་རོ་ཕྱིས་པས་གསུམ། ཧཱུྃ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་བཞི་ཚང་། དབྱངས་གཉིས་རིང་། རྡོར་བཟླས་བཅུ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ། སྐུའི་བཟླས་པ། དེ་བཞིན་གསུང་གི་བཟླས་པ། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པ། དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ། གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ། མ་ནིང་གི་
8-8-5a
བཟླས་པའོ། ། ༈ སེམས་དབེན་ནི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གསལ་བ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །བདག་བྱིན་རླབས་ལ་ཆོས་སྐུའི་བདག་བྱིན་རླབས། ལོངས་སྐུའི་བདག་བྱིན་རླབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུམ་མོ།

8-8-3b
元音ཨ（a）和ཨུ（u）合成的ཨོ（o），与辅音མ（ma）的鼻音结合，是中性的。为什么？因为它混合了辅音的成分。此外，རྀ་རྀ（ṛ、ṝ）、ལྀ་ལཱྀ（ḷ、ḹ）也是中性的，因为它们既依赖元音又依赖辅音，这两者都有这种特性，所以被解释为四个中性字母。ཨོཾ（oṃ）、ཨཱཿ（āḥ）也同样被解释为中性。辅音ཡ་ར་ལ་ཝ（ya、ra、la、va）四个是中性的，因为它们是使ཨི（i）等元音变化的字母，被解释为属于两者。在时轮中，由于ཧ（ha）也是ཨ（a）的变化，所以ཧ（ha）等五个被认为是元音，但也属于辅音类，因此也被视为中性。在这里，三种种子字变为阳性、阴性、中性的方式同前所述。
ཨ་ཀ་ཡ་ཤ（a、ka、ya、śa）四个"在三中结合"是指：ཨ（a）、ཨུ（u）、མ（ma）、ཧ（ha）这四个，每一个都包含三个ཨ（a）等，如已解释过的。结合方式是带有头圈的ཨཾ（aṃ），以及ཨ་ཨ（a a）等合并成长音，其特质是：ཨ（a）和ཨུ（u）合成ཨོ（o），四个ཨ（a）；ཨ（a）、ཨུ（u）、མ（ma）三个形成ཧཱུྃ（hūṃ）；ཨ（a）、ཨ（a）与顿号形成ཨཱཿ（āḥ）；加上顶点的头圈。"元素的终点"是指第五元音ཨུ（u），在ཆ（cha）等中第十六位置的ཨ（a），第五元音的"五"是མ（ma），最后位置的四个热性字母必然在三中结合，其最后是ཧ（ha）。
8-8-4a
提取这四个字母，从中加入ཨཾ（aṃ）即头圈，以及特质结合等形成ཨོ（o），从消除中得到ཨཱཾ（āṃ）的头圈被消除，从相似中得到长音ཨཱ（ā），这是提取三种种子字，或者还需要进一步研究。或者，前面所解释的是提取字母并展开的方式。"消除"是指按收摄次序如前所述，最后只剩下一个短ཨ（a）。
如果以提取字母为基础，元素的终点即四处所的元素种子，其终点只有ཧ（ha）一个；ཆ（cha）等十六处所，元音五个，五组，四个最后位置，三个热性字母，总共四十九个元辅音。若以提取三种种子字为基础，则元素终点ཨུ（u），十六个ཆ（cha）的第一个第二个ཨ（a），第五个的五个头圈ཨཾ（aṃ），这四个结合形成ཨཾ（aṃ）。མ（ma）和ཨ（a）发音为ཨཾ（aṃ），其含义被消除。第三和元素终点是ཨ（a），"十六处所的ཆ（cha）"指ཆ（cha）的第一个ཨ（a）或微细的等等，
8-8-4b
第十六个是ཨཱཿ（āḥ），将ཨཾ（aṃ）加到其上，发音ཨ（a）的含义被消除，连接这些保留头圈得到ཨཱཾཿ（āṃḥ），消除头圈并收摄顿号得到ཨཱཿ（āḥ）。或者，元素终点ཧ（ha），十六ཆ（cha）的第一个ཨ（a），元音的第五个ཨུ（u）连接得到ཧཱུ（hū），辅音的前面第五个连接得到ཧཱུྃ（hūṃ），加上ཨཾ（aṃ）后发音ཨ（a）的含义被消除。如此，ཨ（a）、ཨུ（u）、ཨ（a）、མ（ma）四个结合成ཨོཾ（oṃ）；ཨ（a）、ཨ（a）、ཨ（a）、ཨཿ（aḥ）四个结合成ཨཱཿ（āḥ），消除ཨཿ（aḥ）发音的含义；ཧ（ha）、ཨ（a）、ཨཱུ（ū）、མ（ma）四个结合成ཧཱུྃ（hūṃ）。这样，四个字母被结合成三个种子字。此时，虽然与ཨཾ（aṃ）一起结合了四个字母，但ཨོཾ（oṃ）的ཨ（a）只是与鼻音结合，相当于消除了ཨ（a）。ཨ（a）只是加了顿号，消除了鼻音，共三个；ཧཱུྃ（hūṃ）没有分别，四个完整。两个元音是长的。
十一种金刚诵是：大持金刚诵、身诵、语诵、心诵、宝诵、有义诵、忿怒诵、贪欲诵、嗔恚诵、愚痴诵、中性诵。
8-8-5a
心离戏论是：净光明、明光明、临近获得光明三种。自加持分为：法身自加持、报身自加持、化身自加持三种。


 ། ༈ མངོན་བྱང་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆགས་བྲལ་རྣམ་དག །འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམ་དག་གསུམ། ཟུང་འཇུག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་བསྡུས། རྒྱུ་ནི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི། འབྲས་བུ་ཡང་རིགས་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་རྫས་དབྱེ་བས་བཞི་སྟེ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། ༈ ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཐབས་ནི། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས། རླུང་བཅུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དག་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས། སྲོག་དང་རྩོལ་བས་རིམ་གྱིས་སྟེང་འོག་ཏུ་སྤྲོ་བསྡུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི།
8-8-5b
འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་པོ། ཞེ་སྡང་རིགས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སྙིང་གའི་པདྨར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གསུང་དང་སྐུའི་ས་བོན་གྱི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་བཀག་ནས་སྤྲོ་བསྡུས་བཟུང་བ་ཞེ་སྡང་རིགས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་སོགས་སྤྲོས་ནས་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉིས་ཀ་དང་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གདོང་གིས་སྣ་རྩེར་ཐུན་ཕྱེད་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེར་གཟུང་པ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རྒྱུ་བ་རིན་འབྱུང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ སྔགས་ནི་འབྲུ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་སྒྲ་མེད་ན་ཐ་སྙད་གང་ཡང་བྱར་མི་ནུས་ལ་བརྡའི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་ཞེ་དགུའོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་རབ་བྱུང་ལུས་ལས་ནི། །འབྱུང་ཞིང་ཁ་རུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་སྒྲ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་
8-8-6a
བར་དུ་ཕྱེ་བ་ན། །ཡི་གེ་ཉིད་འགྱུར་གང་ཡིན་དེའི་སྒྲའོ། །དེ་མི་འགྱུར་བ་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་བཙང་། །ཕུག་ན་གནས་པར་བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་འདོད། །དེ་རབ་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། །མངོན་པར་མཐོ་བ་སྐྱེས་བུས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གནས་བརྒྱད་དུ་ཐུགས་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དེ། །བྲང་དང་ལྐོག་མ་མགོ་བོ་དང་། །ལྕེ་ཡི་རྩ་བ་སོ་དང་ནི། །སྣ་དང་རྐན་དང་མཆུའི་གནས། །ཞེས་འབྱུང་། གནས་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་དང་། རྣམ་སྣང་སོགས་བཞིའི་རང་བཞིན། ཀྵ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་ཨ་སོགས་དང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་སོ། །དེ་བརྒྱད་བསྡུ་ན་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་བཞིའོ། །དེ་བསྡུས་ན་ཨ་ཀ་ཡ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །ཨ་སོགས་ཤེས་རབ་བུད་མེད་ཀ་ནས་མའི་བར་གྱི་སྡེ་
8-8-6b
ཚན་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་སོ། །ཡ་ནས་ཧའི་བར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་འདུས་པ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མོ། ཁྱབ་བྱ་སྐྱེས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ནིང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྱབ་བྱེད་ལ་ཤེས་རབ་མོ།

显现
显现是贪欲的清净、远离贪欲的清净以及中等贪欲的清净三种。双运包含因和果两部分：因分为声闻、缘觉、菩萨和密咒四类；果也分为种姓、功德、事业和资具四类。总之，龙树说，以世间八法的区别而分。
金刚诵的方法
金刚诵的方法有：气的真实性和咒的真实性两种。首先，气的真实性通过根本和支分，十种气通过大乐的力量转化为菩提心明点，在秘密鼻尖处，针对贪欲种姓的众生，通过生命力和努力逐渐向上下投射收摄而稳固的修持，
8-8-5b
这就是贪欲种姓的明点瑜伽，是第一种。对于嗔恨种姓的真实性，在心轮莲花上，心金刚种子明点逐渐获得语和身的种子，在那里阻止一切气的轮，持住投射收摄，这是嗔恨种姓的明点瑜伽。同样，按照四轮的次第，放射如红色光明轮等，通过右走、左走、双边走和缓慢移动的差别，在面部鼻尖处持明点直至半座结束，这是愚痴种姓者的明点瑜伽。同样，应当了解在眉间中央和脐中央行走的宝生和不空成就瑜伽。将这一切归纳为一即是"气的真实性"。
咒语
咒语是指三种种子字。总的来说，若无声音就不能进行任何言说，而语言的最初形式是四十九个字母。这些从脐部位置由生命气催动而生起，如所说："从虚空气中生起、从身体中出现，到达口中的声音，在其他位置中
8-8-6a
被中断时，转变成字母，即是那个字音。"那不变的梵天、最胜和纯净，居住在洞穴中，婆罗门如是主张。通过修习它，人必定获得善与高升。"就像这段文字所解释的。如此，字母的起源，世尊母也是月日本性的光从右侧和左侧流动，从八处位置的心中发出元音和辅音的区别，如经中说："字母的八个处所，胸、喉、头、舌根、齿、鼻、腭和唇处。"从八处发出的八组是八种识的本性，以及四位种姓佛母和毗卢遮那等四尊的本性，ཀྵ（kṣa）是不动佛的本性。这八组也被首字母八个所摄，即ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ（a ka ca ṭa ta pa ya śa）。这八个收摄起来是四界的本性ཨ་ཀ་ཡ་ཤ（a ka ya śa）四个。再收摄则归为ཨ་ཀ་ཡ（a ka ya）三个。ཨ（a）等是智慧女性，从ཀ（ka）到མ（ma）的
8-8-6b
组是男性本性的方便。从ཡ（ya）到ཧ（ha）的两组合并为中性组。其中，遍行者是女性，被遍行者是男性，具有这两者本性的是中性。同样地，俱生乐的本性或空性遍满心相续是女性智慧，


 །དེས་ཁྱབ་སྐྱེས་བུ་ཁྱབ་བྱ། ཁྱབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ། དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་བེམ་པོའི་རྣམ་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ནིང་ངོ་། །དབྱངས་བསྡུས་ཨ་ཤེས་རབ། གསལ་བྱེད་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་ཕོ། ཡ་སོགས་སྡེ་རིགས་བསྡུས་པ་ཨོཾ་མ་ནིང་། འདི་ཡང་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་པོ་ཨ་ཤེས་རབ། མ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བྱེད་ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་ཨོཾ་མོ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁམས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕོ་སོགས་རྟགས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྱི་མོ་
8-8-7a
ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨོཾ་སོགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་འབྱུང་འཇུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔགས་བཏུ་བ། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མོ་ལས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་སོ། །ཡི་གེ་ལས་ཚིག །ཚིག་ལས་ངག་གི་ངག་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བརྡ་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་སྟེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། ས་བོན། ཕྲེང་སྔགས། རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྡ་བྱས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་
8-8-7b
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་ལ། མིན་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། སེམས་དབེན་གྱི་ཐབས་ནི། སྔགས་ཀྱི་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་དབྱངས་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་འོད་དཀར་པོས་ལུས་ཀུན་སྣང་བར་བྱས། དེ་ཡོངས་གྱུར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞིག་མགོ་ལ་བཀོད། དེའི་རྗེས་པད་ཟླར་གནས་པའི་ཨཱཿཐིག་ལེས་མཚན་པ་དེར་སྔགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ལ་གཞུག་པ་ལས་འཇུག་ཤེས་གནས་གྱུར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དང་པོ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་སྣང་བྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྐོགས་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཨཱཿསྤྲོ་ནས་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་བཀུག་ནས་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱས་པས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འོད་ལྟར་གསལ་
8-8-8a
བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་འཁོར་ལོ་དང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་སྤངས་ནས་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྡན་བཀོད་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཚམས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ།

被它所遍的男性是被遍行者，遍行的手印，舍弃这两者的无知物质形态的器世界是中性。元音总集的ཨ（a）是智慧，辅音总集的ཧཱུྃ（hūṃ）是阳性，ཡ（ya）等组类总集的ཨོཾ（oṃ）是中性。这也是两个半字母：ཨ་ཨུ་མ（a u ma）三个中，ཨ（a）是智慧，མ（ma）是方便部分，连接两者的ཨུ（u）起特质作用，形成ཨོཾ（oṃ）是阴性。这三个字母是身语意、三界、三如来、三脉、三身、阳等三相、三世界、身语意三者的本性，因此具有出入住三者的特性，这就是咒语的真实性。佛陀所说的七万二千种咒语分类，其根本都是元音辅音的起源，
8-8-7a
而它们又具有ཨོཾ（oṃ）等三者的本性，因此咒语的真实性最终归结为这三个字母。它们的本性安住于出入住三者的本质，所以被称为入等的咒语真实性，是通过以果名因的方式而说的。这又有四种：咒语的提取，咒语的符号，咒语的意义，咒语的真实性四者。首先，从起源中提取所要诵持的咒语，如心咒、近心咒等。从字母形成词，从词形成语，从语言形成大语等，按照作用次第，产生五明处和十二分教的一切法蕴，这就是咒语的提取。符号是指化现等的符号，咒语的符号来自于事业的差别，如心咒、近心咒、种子咒、串咒、明咒、陀罗尼咒等的名称符号。咒语的意义是：ཨོཾ（oṃ）是毗卢遮那等的本质，其他也同理。咒语的真实性是指空性自性光明，法
8-8-7b
之法性。了知真实性被称为咒语的力量，因为了知它则咒语的事业能成就目的，否则不能成就。心离戏论的方法有：咒语的次第和手印的次第两种。其中咒语次第是：在法界轮八辐的中心观修第一元音，白色光明照亮全身，它变成白色的ཨོཾ（oṃ）安置于头上。然后在莲月上安住的ཨཱཿ（āḥ）带有顿点，从那个咒语放射的光芒召请轮，融入其中，由此转变意识，产生如月亮般的净光明智慧。接着，在那法轮上观想日轮，其上有金刚，再上面安置第一字母由两个顿点装饰，从中放出的光使红色轮照亮全身，然后在喉部放出ཨཱཿ（āḥ），也召请它，带顿号的ཨཱཿ（āḥ）融入其中，由此转变意识，产生如光一般明亮的
8-8-8a
光明智慧。随后，舍弃法界处的轮和种子标记，在无戏论如虚空的那个境界中，于心轮莲花中心安置带有雷声的ཧཱུྃ（hūṃ），召请如密云的光明轮，使其融入其中。这样使阿赖耶识转变，产生临近获得的智慧。
;


 །དེའི་རྗེས་སུ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི། རང་རིགས་རྗེས་མཐུན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལེགས་པར་བསླབ་པ་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། དབེན་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བཞི་དྲངས་པས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐིམ་ནས་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལས་རྒྱ་དེ་རུ་མ་རྙེད་ན་རང་ཉིད་སྙིང་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་
8-8-8b
རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་གསུངས། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉེར་ཐོབ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་བའི་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལྡང་བའོ། །དང་པོ་འོད་གསལ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་བ་ལས་ཐོབ་པ་མཆེད་པ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་སྟེ། མཆེད་པའི་དུས་སུ་ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་ཨཱཿབསམ། དེ་རྗེས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་བཅས་དབྱངས་དང་པོ་གཉིས་དེ་འོག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐབས་ཤེས་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད། ༈ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐབས་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དང་། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིལ་འཛིན། རྗེས་གཞིག་གཉིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི། ཆུ་
8-8-9a
ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ། མིང་རྗེས་གནས་ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བླ་མར་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་གནང་བ་དེ་དང་སྙོམས་ཞུགས་བྱ་སྟེ་བླ་མས་དང་པོར་འཁྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ངོ་བོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྗེས་དབང་པོའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཟད་ནས་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མཆོག་དགའ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནས་ཕཊ་སྒྲས་པདྨའི་སྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རྣམ་པར་ཉེད་བའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་དགའ་བྲལ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དང་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

此后，随着获得中间光明，产生如同无垢虚空般俱生喜的自性光明，并在体验三种光明之后，获得究竟光明真实性时，修行者将获得成就。
手印次第
手印次第是：获得自种姓或相应种姓五部手印良好训练的誓言手印，在隐蔽处以本尊的傲慢，通过三种观想入于等持，引发四喜，令一百六十种光明本性融入，最终显现俱生光明。若在那里找不到事业手印，则依靠从自己心间放射的智慧手印
8-8-8b
来修持。自加持次第有两种方法：刹那相瑜伽和临近获得等次第生起的空明幻身。第一种是从光明中刹那间生起为幻身；第二种是从光明中，通过获得、增长、显现三种光明生起幻身，即：在增长时观想日轮金刚上有ཨཱཿ（āḥ），然后在莲花上的月轮上有随后元音与第一元音两个，下面月轮和金刚等方便智慧结合的智慧身，以四手印印持而生起。这里的特点是将其视为如十二种幻化譬喻，否则将变成生起次第，如是所说。
现等觉次第
现等觉次第有两种方法：手印的和等持的次第。手印分为：外在现等觉和内在现等觉两种。等持有：整体持和随逐分解两种。手印次第是：灌顶时以水
8-8-9a
冠、金刚铃、名字、授记、安慰、不退转、秘密灌顶，学生以合掌手印献给具相上师，供养赞颂祈请，上师授予手印，与之入于等持。上师首先拥抱等各种形式的第一刹那，称为喜悦和净光明智慧，是夜性和智慧的本性。接着，感官概念耗尽后，仅凭自觉知的意识体验所证悟的乐，这是成熟刹那，称为胜喜和增长光明智慧，是方便的本性和中等贪欲的本性。然后，以ཕཊ（phaṭ）声在莲花搅拌内以菩提明点流作供养，这是意不悦性和压制刹那，或者按另一种分类称为离喜和离贪的本性，以及临近获得光明智慧，是中间的本性。


 །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་དུས་དང་ཤེས་
8-8-9b
པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། སྒོ་དགུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། སྲོག་སོགས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདོད་ཆགས། ཆགས་བྲལ། ཆགས་པ་བར་མ་གསུམ་ནུབ་ནས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱའི་ཆོས་སྐུ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བཟུང་བ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མྱོང་བ་ནི། བདེ་ཆེན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དང་། བླང་བར་བྱ་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡོད་མེད་དང་། དངོས་དངོས་མེད་བཅིང་ཐར། རྟག་ཆད། རྣམ་བཅས། རྣམ་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། འཁོར་འདས། སྲིད་ཞི། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ། རྒྱུ་འབྲས། སྤྲོ་བསྡུ། འགྲོ་འོང་སོགས་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱའོ། །
8-8-10a
འདི་ནི་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ། སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོགས་དབང་གཞུ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་འབད་མེད་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལས་མེ་ཤེས་པ་ལྟར་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་རྗེས་ལ་གཉིས་པ་ཟླ་སྣང་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྗེས་ཉི་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྗེས་མཚམས་སྣང་ལྟ་བུ་ཉེར་ཐོབ། དེ་རྗེས་སྣང་བ་ཀུན་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྲལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི་རང་གི་ལྟེ་དཀྱིལ་ལ་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡི་གེ་རྃ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མེ་འཕྲོས་པས། མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྐང་པའི་བར་དུ་སྦྱོང་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས། སླར་རྐང་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་
8-8-10b
བོའམ་སྙིང་ག་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་རིལ་འཛིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དང་པོར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་འོད་བྱུང་བས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི། སྟོན་ཁའི་ཆུ་དང་བར་ཟླ་གཟུགས་སྣང་བ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དང་། གསང་སྔགས་པའི། བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ། བརྟག་པ་དང་བརྟག་པ་མིན་པའི་
8-8-11a
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཟུང་འཇུག་གོ།

之后，当能力时期和意识
8-8-9b
全部耗尽，九门停止时，生命等气轮合为一体，所有心、心所的微细习气垢染完全平息，成为一味的本性，贪欲、离贪、中等贪三者消失，获得各自所证知的法身、无始无终的法性真实性，脱离种种刹那的积聚，仅仅持守金刚尖端的菩提明点，体验具有遍行胜义菩提心真实性全面了知特性的俱生大乐，应当了知这是大乐、第四真实性、所取、光明和所成果。这没有有无、实非实、束缚解脱、常断、有相、无相、空不空、轮回涅槃、有寂、世俗胜义、因果、放收、来去等特性的区别，你应当了知这一点。
8-8-10a
这是外在的现等觉。然后，在获得真实性之前，看见如海市蜃楼般的五色光束聚集如彩虹般空性无勤，那时应当这样了解：正如由烟知火，我必定将见到那真实性，你应当了知这一点。其后是第二种如月光般的净光明智慧，之后是如阳光般的增长光明智慧，然后是如黎明般的临近获得，之后是一切光明消失，远离一切分别念，如无云虚空般极为明晰喜乐自性的显现，应当了知这是一切空性光明。这是内在现等觉，这是手印次第。等持次第是：在自己的脐部轮中，处于法界八辐轮中心的字母རྃ（raṃ）燃烧的光芒使轮中放射火焰，从头部开始直到脚部净化，使一切显现消失，然后从脚部开始直到头部
8-8-10b
或心部全部烧尽，进入一切空性，这是整体持等持。首先，从毛孔中放射光芒，这光明轮使一切器情世间不复显现，然后自身也如是而行，这是随逐分解等持。这两种等持的譬喻是：如秋天水中显现月亮形象，在等持中一切空性的真实性变得明显。如同在镜子上呵气，这两种等持与真实性光明无别地显现进入。通过手印和等持之门修持"菩提咒"，即宣说所谓胜义菩提心的咒语。双运次第的方法有两种：因的次第和果的次第。因是声闻毗婆沙师、瑜伽行派、中观派和密咒派的二无我，有和无，有相无相，世俗胜义，观察和非观察的
8-8-11a
本尊瑜伽显现等名相所表达的两两不同意义，无分别地以无分别瑜伽直接证悟真实性的极其明晰，这是因的双运。


 དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དང་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་སོགས། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། ། ༈ རིམ་པ་ལྔ། ཕུང་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་སོགས་མདོ་ཙམ་གསུངས་སོ། ། ༈ རྨོངས་པའི་རིགས་ཅན་ཙནྡན་ལྟ་བུ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། འབྲིང་པད་དཀར། རྣོན་པོ་པདྨ། ཡང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཞི་ཚོགས་བཤད། གཉིས་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་དོ། ། ༈ སྲོག་སྙིང་ག་སོགས་སུ་གནས། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་སྲོག་རླུང་དང་གཅིན་ཕྱི་ས་ཁུ་བ་སོགས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་ཐུར་སེལ། དགོད་ཟ་ལྡག་འཐུང་འཇེབ་པ་མཉམ་གནས། གྱེན་འགྲོ་སྡུད་བཟའ་མྱང་སོགས་གྱེན་རྒྱུ།
8-8-11b
ཁྱབ་འཛིན་འགྲོ་ལྡོག་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །སྲོག་རླུང་ཀུན་གཞི། ཉོན་ཡིད་ཐུར་སེལ། མེ་མཉམ་ཡིད་ཤེས། གྱེན་རྒྱུ་ཡིད་དབང་སྟེ་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་གསུངས། ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ། ཐུར་སེལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སོགས་གསུངས། སྲོག་རླུང་ཆུ་ཁམས། ཐུར་སེལ་ས། གྱེན་རྒྱུ་མེ། མེ་མཉམ་རླུང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལྔ་ནི། མིག་སོགས་ལ་གནས་ཏེ་ཉེ་བའི་རླུང་ངོ་། ། ༈ ཨ་ཨུ་མ་འདུས་ཨོཾ། ཨ་དང་ཨཱཿའདུས་ཨཱཿ ཧ་དང་ཨཱུཾ་འདུས་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིས་པ་ནི་གཅིག་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཨུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནི་ཨཱའི་ཚེག་དྲག་ལ་ཐིམ། རིང་པོ་ཧཱུྃ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས། ཆ་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཧ་ནི་ཞབས་ཀྱུ་ཨཱུ་ལ་ཐིམ། ཨཱུ་ནི་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེ་ནི་ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་གི་རྒྱུར་ཞེས་གསུངས། ༈ ལྟེ་བར་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་
8-8-12a
སུ་གཞོམ་མེད་ཨ་བསྒོམ་པའི་འོད་ཀྱིས་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ལ་བཀོད་ནས་དེ་འཇུག་རླུང་དང་ཆབ་ཅིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པས་སྣང་བ་དང་པོའི་ཉམས་སྐྱེ། དེ་རྗེས་ལྟེ་བའི་ཨཱཿལས་འོད་འབར་ལྐོག་མར་ཨ་བཀོད་སོགས་གསུངས། ། ༈ རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདི། ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། དབང་བསྐུར་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ལམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ནི། རླུང་བཅུ་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་རགས་པའི་མངོན་ཞེན་སྤངས་ནས་རླུང་གི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་གོམས་ཕྱིར་གཟུགས་ཕུང་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚོར་ཕུང་དག །བདག་བྱིན་རླབས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག །མངོན་བྱང་ནི་འདུ་བྱེད་དགེ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དག་པས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་གོ། རྡོར་བཟླས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། སེམས་
8-8-12b
རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད། བདག་བྱིན་བརླབ་སོར་རྟོག །སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བྱ་གྲུབ། ཟུང་འཇུག་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རྡོར་ས་༡ བཟླས་སེམས་ཆུ་༢ དག །བདག་མེ་༣ བྱིན། མངོན་བྱང་། རླུང་༤ ཟུང་ནམ་མཁའ་༥ འཇུག་ཅེས་སྦྱར། ། ༈ རྡོར་བཟླས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་ཡོངས་གྱུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་དག །སེམས་དབེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། བདག་བྱིན་རླབས་གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་བྱང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་སྟེ་བཞི་པ་ཡིན་པས་སོ།

获得真实性的瑜伽师通过事业、功德、资具和种姓的区分，对自己和他人、婆罗门和贱民等，以及存在于自己和他人相续中的事物无差别地全面了知，这是果位双运的次第。
五次第，清净五蕴，获得五智慧等简略所说。
愚痴种姓者如檀香木，钝根者如青莲，中等者如白莲，利根者如红莲，最胜者如宝石。其中四种是集会所述，二种是教授所述的法器。
生命气安住于心等处，从感官门运行的生命气，以及将尿、粪、精液等向下引导的下行气，笑、吃、舔、喝、吸的平住气，上行、收摄、食用、品尝等的上行气，
8-8-11b
遍行、往返的遍满气。生命气是阿赖耶，下行气是染污意，火平住气是意识，上行气是意根，即是转识的本性，如是所说。遍满气是识蕴，下行气是受蕴等，如是所说。生命气是水界，下行气是地，上行气是火，火平住气是风，遍满气是虚空，如是所说。行、瑜伽行、善行、极行、定行五种，安住于眼等，是近气。
ཨ（a）、ཨུ（u）、མ（ma）合成ཨོཾ（oṃ）；ཨ（a）和ཨཱཿ（āḥ）合成ཨཱཿ（āḥ）；ཧ（ha）和ཨཱུཾ（ūṃ）合成ཧཱུྃ（hūṃ）。它们的消除是各自融入另一部分，变得不可见。即ཨོཾ（oṃ）的字母ཨ（a）融入ཨུ（u），它融入顿点，顿点融入ཨཱ（ā）的顿号，长音ཧཱུྃ（hūṃ）进入顿点后，第四部分字母ཧཱུྃ（hūṃ）的ཧ（ha）融入脚钩ཨཱུ（ū），ཨཱུ（ū）融入其中安住的ཨ（a），ཨ（a）进入顿点后，只剩下短ཨ（a）字母，这是"短无余言之因"，如是所说。
在脐部法界八辐轮的中心
8-8-12a
观修不坏的ཨ（a），其光芒将白色的ཨོཾ（oṃ）置于头顶，然后与入息一起融入脐部的ཨ（a），通过这样的观想，产生第一净光明的体验。然后，从脐部的ཨཱཿ（āḥ）发出光明，在喉部安置ཨ（a）等，如是所说。
这五次第是五蕴、五智慧、五大元素、五灌顶、五如来、五道、五识的自性。
金刚诵是：十种气转变为精血明点的形态，通过生成形状自性的形体，舍弃对粗大形体的执着，为了熟悉微细气的次第，清净色蕴。同样，通过清净乐等感受性质的心，清净受蕴；自加持以幻化方式清净想蕴；现等觉是行蕴的善等，这些也通过清净贪欲等而清净；识是一切事物的本性，这些通过双运清净。金刚诵是镜像智慧，心
8-8-12b
清净是平等性智慧，自加持是妙观察智慧，了解器情世界为幻化，因此入于此性而为众生利益行事是成所作智，双运是如同无垢无边虚空的法界。
金刚1诵心水2清，自加持火3，现等觉风4，双虚空5运，如是配合。
金刚诵是灌顶之本质，因为获得阿赖耶等的转变而净相续；心离戏论是不退转灌顶；自加持是秘密灌顶，获得智慧身；现等觉是智慧灌顶，因为获得内外智慧的次第；双运是智慧般若灌顶，因为是第四灌顶。


 །རིམ་པ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་། ༡ རིན་འབྱུང་། ༢ སྣང་མཐའ། ༣ མི་སྐྱོད། ༤ དོན་གྲུབ། ༥ རྡོར་བཟླས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། སེམས་དབེན་མཐོང་ལམ་སྟེ་སྣང་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ཞིང་རྗེས་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མཐོང་ལམ་བདག་བྱིན་
8-8-13a
བསྒོམ་ལམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བྱང་ཁྱད་པར་ལམ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་ན། གཟུངས་དོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་པ་རྡོར་བཟླས། བདག་གཞན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཡིན་དེ་དག་པ་སེམས་དབེན། ཉོན་ཡིད་དག་པ་བདག་བྱིན་བརླབས། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་པ་མངོན་བྱང་སྟེ་དེར་འཇུག་ཤེས་རྣམས་འགོག་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དེ་ཡི་འཇུགས་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང་། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་དག་པ་རྡོར་བཟླས། ཞེ་སྡང་དག་པ་སེམས་དབེན། ང་རྒྱལ་དག་པ་བདག་བྱིན་བརླབས། འདོད་ཆགས་དག་པ་མངོན་བྱང་སྟེ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་བར་མའི་ཆགས་
8-8-13b
ལས་འདས་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཕྲག་དོག་རྣམ་པ་སྟེ་ཀུན་བྱང་གི་བག་ཆགས་འཇོམས་པས་སོ། །ངག་རྟོག་རྡོར་བཟླས། སེམས་རྟོག་སེམས་དབེན། ལུས་རྟོག་བདག་བྱིན་བརླབས། འདི་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ། །མངོན་བྱང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཟུང་འཇུག་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་གོ། གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉེ་ཉོན་རྡོར་བཟླས་ཞེ་སྡང་སེམས་དབེན་སོགས་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དང་པོར་ལུས་དབེན་གྱི་ལུས་རྣམ་དག་ཐོབ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་སྤང་གོམས་ཚེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བྱེད་དེ་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འདྲ་བས་མེ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུ་ཡང་ག་པར་བྱེད་དེ་དགེའམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང་། རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་མེད། །འདི་ནི་ཙནྡན་ལས་བྱུང་ཡང་། །རེག་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་
8-8-14a
ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ནི། །སེམས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་གང་བཤད་པའོ། །ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས་སོ། །དང་པོར་ངག་དང་སེམས་དག་པར་བྱས་གཞན་དོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་རྟེན་པར་བདག་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། བརྒྱ་ལ་དེར་ཞེན་ན་ནང་དུ་འོད་གསལ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་གསུངས། སེམས་དབེན་གྱིས་འོད་གསལ་ཐོབ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་མངོན་བྱང་གིས་མན་ངག་བཞི་པས་མངོན་དུ་བྱས་པས་རྡོར་ཏིང་གིས་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་འོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་བོ། །ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སེམས་
8-8-14b
དབེན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱང་ཡིན་ནོ་གསུངས། ༈ རྣམ་ཤེས་སམ་སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་འོད་གསལ་ལས་མི་འདའ་ཡང་།ཐབས་མེད་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐབས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་དགོས་ལ་དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ནི་འོད་གསལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ།

五次第依次为毗卢遮那1、宝生2、无量光3、不动4、不空成就5。金刚诵是加行道的本质，心离戏论是见道，即每一种光明等智慧直至最终决断智之间的十五刹那见道；自加持
8-8-13a
是修道，因为是如幻而见。现等觉是殊胜道，因为是无间道和解脱道的本质。双运是无学道的本质。若对五种识加以配合：所缘对象的识，清净它即是金刚诵；自他诸根是众生，清净它即是心离戏论；清净染污意是自加持；眼等识清净是了别的识，清净它是现等觉，在此转识都被遮止；阿赖耶是缘的识，清净它是双运，因为连同习气一起断除。这也如所说："第一是缘识，第二是近受用者，近受用和享受，以及引发它的心所。"愚痴的清净是金刚诵，嗔恨的清净是心离戏论，我慢的清净是自加持，贪欲的清净是现等觉，是超越贪、离贪、中等贪
8-8-13b
的。双运是嫉妒的形相，因为它摧毁一切杂染清净的习气。语言分别是金刚诵，心的分别是心离戏论，身体分别是自加持，这三者是世俗谛清净的本质。现等觉是胜义谛清净，双运是这两者的清净。被愚痴所摄的随烦恼是金刚诵，嗔恨是心离戏论等，如上述次第。
首先，虽然获得身离戏论的清净身，但仍有分别念，为了断除它而修习时，应当熟习圆满次第的等持，因为所有善与不善的分别念作为分别念都是相同的，就像所有火都能燃烧那样。对于微小分别念也应当毁灭，无论是善是不善："分别念没有任何差别，火在燃烧时，依靠不同物没有差异，即使这是从檀香木生起的，接触也会被燃烧。分别念即使微
8-8-14a
小，也应当全部断除。具有迷乱本性的分别念，应当使心返回。由大分别念魔，堕入轮回大海。"如此等所说。这是龙树所说。
首先，清净语言和心意，以利他愿力和大悲不仅仅依靠胜义，而应修习自加持具足一切相最胜的智慧身坛城。再者，如果对此执着，则内入光明。然后获得二谛无别的双运，如是所说。虽然通过心离戏论获得光明，但仅仅成为对智慧有能力的状态，因此瑜伽师将住于第十地。通过第四现等觉以第四口诀现前，由金刚定获得第十一地遍光，即佛地。又说，通过誓言手印见到譬喻智慧是心
8-8-14b
离戏论，义智慧是现等觉。
识或心若以胜义观察，不离光明，然而没有方便就无法显现为光明，因此需要以三种光明方便进入光明，由此引发的心将显现为与光明无二的智慧。


 །མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་དོན་རེ་རེ་ཡང་འགྲེལ་ཚུལ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྤྲོས་ཀླུ་བྱང་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་བསྙེལ་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས་ཞིབ་པར་མ་བཤད་པས་གོ་དཀའ་བར་འདུག་ཅིང་ཀླུ་བྱང་གི་འགྲེལ་བ་དང་། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨིཾ་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བཏུས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་བློས་ཇི་དཔོག་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བསྟུན་མ་ཐུབ་པས་མཁྱེན་པར་མཛོད། ཅེས་པའང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་དག་པར་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྨྲས་པའོ།

虽然每一个礼赞文的内容都可以通过六种边际的方式进行详细解释，但未展开，应从龙树的论著中了解。这份笔记仅仅是全知上师对难点的简略记录，未作详细解释，因此显得难以理解，主要摘自龙树的注释和克什米尔学者拉克希米的教言，但仅凭自己的理解程度，未能详细对照核对，请知悉。这是智慧海在校对时所说的。


། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རི༷མ་པ་ལྔ༷། །
8-8-15a
གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་འགྲེལ་ཆུང་ཟིན་བྲིས་བཅས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས། །བླ་མ་གསང་འདུས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དཔོན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་ནས་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤུབྷཾ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



༡ ཨོཾ་སྭ་སྟི། 圣典密续的口诀五次第，
8-8-15a
清晰详解的小注连同笔记，付梓印行愿无边众生，获得上师密集的果位。
这也是为了圆满转轮怙主希钦嘉察仁波切的心愿，由官员格勒嘉措和喇嘛辛空二人付梓印行时所写的愿词。祥善！萨瓦芒噶朗！


